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Vudú

Vudú

El vudú en la traducción del idioma del pueblo von (que vivió en el reino africano de Dahomey, que existió en la costa de África occidental desde 1620 hasta 1900) significa "espíritu", "deidad". Además, la formación de la religión vudú estuvo muy influenciada por las creencias de los habitantes de África central (Guinea, Angola, Congo, Senegal, etc.)

En la isla, que desde 1492 se llamaba La Española ("pequeña España"), más tarde - Santo Domingo ("Santo Domingo") y solo en 1804 llamado Haití (de "aichi", que significa "isla montañosa" "), Y desde allí, posteriormente, a América y México, la religión vudú fue introducida por esclavos negros. A partir de 1503, los colonialistas españoles tuvieron que llevarlos a Haití, que exterminó casi por completo a la población local (los indios taínos) y necesitaban mano de obra barata.

La mayoría de los esclavos, según los investigadores, eran prisioneros de guerra y personas acusadas de cualquier delito social, en particular, por brujería (lese-majeste). Fue gracias a este último (entre los cuales había muchos sacerdotes) que la religión vudú se extendió por todo Haití, y a principios del siglo pasado penetró en los Estados Unidos. En estos días, solo en Nueva York, hay alrededor de 100 tiendas, donde se ofrece a los clientes suministros de culto e incluso sacrificios de animales para ceremonias vudú.

Los términos vudú, vudú, hoodoo son sinónimos. Esto no es enteramente verdad. Estos términos se usan para nombrar varios sistemas espirituales. El movimiento religioso en Haití se llama voudou, y los sirvientes de este culto se refieren a sí mismos como "sirvientes de loa (" espíritus "), y no" vodouisant "(este término es usado a menudo por extranjeros). En algunos casos, el nombre mencionado se escribe como "vodoun" (vodun, voudun). Y, dado que no todos conocen las reglas de la ortografía francesa (según la cual la "n" final en este caso no se pronuncia), la tendencia religiosa haitiana a veces se llama erróneamente Voudan.

Vodou (vodou): el nombre de todo el sistema de creencias de varios pueblos de Benin (un estado en África occidental, anteriormente llamado Dahomey). Los adherentes de Dahomey (Benin) Vodou también se llaman a sí mismos "sirvientes de loa"

El vudú es una tradición religiosa de los afroamericanos. Se diferencia de lo anterior en que el sistema original de creencias y conocimiento se ha perdido, el énfasis se desplaza hacia los rituales de brujería.

Hoodoo (hoodoo): en algunas regiones, este término se utiliza para referirse a los rituales de brujería.

No hay tantos seguidores vudú en el mundo. Opinión completamente errónea. Según las estimaciones más aproximadas, hoy en el mundo hay más de 50 millones de seguidores de este movimiento religioso.

El vudú es una tradición religiosa en contraste con otras creencias propagadas activamente por los colonialistas. Tanto el vudú como las tradiciones chamánicas similares a menudo se han asimilado a otras religiones, ya que la adoración abierta de "dioses y símbolos paganos" fue severamente perseguida. Por lo tanto, por ejemplo, la santería (santería - "el camino de la santidad", del español. Santo - "santo"), muy extendida en Brasil, Cuba y el Caribe, es una síntesis del catolicismo español y el chamanismo africano. Bajo el disfraz de venerar a los santos cristianos, los espíritus (orisha) son adorados en los templos de esta religión, y cada uno de ellos corresponde a un determinado baile, emblema, color, número, ofrenda (en forma de comida o un animal de sacrificio), etc. Por ejemplo, el portero Legba es venerado bajo el nombre de St. Peter, Damballah renombrado a St. Patrick (estas personalidades tienen en común la capacidad de manejar serpientes) y, adorando a la Virgen María, los seguidores de la santería elogian a la diosa de la fertilidad y aman a Erzuli. Esta fusión de creencias fue acompañada por el hecho de que entre los símbolos del vudú, la santería, etc. hay una cruz (por ejemplo, está hecha de harina en la espalda de un animal sacrificado a un loa), que, sin embargo, no tiene nada que ver con el cristianismo. En este caso, la cruz es un antiguo símbolo chamánico que representa las 4 direcciones cardinales.

En Brasil, las formas de creencia también son populares bajo el término "Macumba". Estos incluyen Candomble, que difiere de la santería en que los santos que son "adorados devotamente" por los seguidores de esta religión tienen nombres portugueses, y Umbanda es el resultado de una fusión de chamanismo, budismo e hinduismo. En algunos casos, la práctica de Brueria en México se considera una variedad de vudú, pero debe tenerse en cuenta que esta tradición es el resultado de la unificación del cristianismo y las creencias religiosas de los aztecas.

Sin embargo, debe recordarse que la asimilación mencionada tuvo lugar solo externamente y, de hecho, el cristianismo y las variedades de las tradiciones religiosas chamánicas son diferentes. Por ejemplo, los seguidores de Voodoo no aceptan el concepto del Juicio Final, creen que una persona tiene 2 almas (una es una individualidad imperecedera, y se llama gros bon ange - "gran ángel bueno"; la segunda, ti bon ange - "pequeño ángel bueno" - algo así como un ángel guardián o conciencia), etc.

En los santuarios de vudú, tanto hombres como mujeres bailan desnudos. En la religión vudú, ambas acciones (bailes, cantos, sacrificios, etc.) y la vestimenta están estrictamente reguladas. Las mujeres deben presentarse en ceremonias religiosas con túnicas blancas y los hombres con trajes.

Las ceremonias religiosas vudú a menudo se convierten en una orgía con una orientación sexual pronunciada. Aunque en algunos casos durante la ceremonia, las mujeres poseídas por Erzulie (Erzulie, un espíritu que personifica la pasión amorosa) pueden mostrar vívidamente el interés sexual, sin embargo, en primer lugar, este impulso se centrará solo en la elegida de una bella dama (novio o esposo), y en segundo lugar , no será de carácter organizacional, sino ritual.

Una persona que, durante los rituales vudú, se vuelve poseída por uno de los espíritus, se comporta de manera muy agresiva o cae en postración. No es necesario. Mucho depende de qué tipo de loa se introducen en una persona. Por ejemplo, Obatala (Obatala, en la santería, el espíritu de pureza, oponiéndose al mal) le da al poseído la calma y la confianza en el comportamiento y el habla, el encanto, las habilidades de brujería y el amor por la ropa blanca. La instilación del espíritu de profecía o de una persona en una persona se manifiesta en el hecho de que el poseído pronuncia consejos o predicciones (en este caso, la voz siempre será masculina, sonora y profunda, independientemente de quién poseía exactamente el espíritu mencionado). Pero aquellos gobernados por Legba (Legba, el guardián de la encrucijada, el espíritu que protege las puertas del inframundo y le da a la persona la oportunidad de comunicarse con el loa y las almas de los antepasados) pierden su capacidad de moverse y con mayor frecuencia yacen como paralizados.

Solo los loa africanos habitan los seguidores de la religión vudú. Más a menudo que no, esto es cierto. Sin embargo, hay excepciones. Por ejemplo, Mademoiselle Charlotte es un espíritu que se presenta en forma de mujer de piel blanca e infesta con mayor frecuencia en los seguidores de piel blanca del culto vudú. Obsesionados con este loa, adquieren encanto, modales seculares, etiqueta y un perfecto conocimiento del francés (incluso si no lo han hablado antes).

La obsesión adquirida durante el ritual del vudú solo puede interferir con una persona en la vida cotidiana. No siempre. Por ejemplo, las personas poseídas por Ochosi (el espíritu de curación y caza) obtienen energía y velocidad de movimiento, la capacidad de rastrear enemigos y presas, lo que les permite tener éxito en el papel de espías o cazadores. Y aquellos que han caído bajo el poder de Shango (el espíritu de tormenta, rayos y truenos) pierden sensibilidad a los efectos del fuego y la corriente eléctrica, demuestran una notable fuerza física y habilidades en el uso de armas de fuego. Y aunque las personas bajo la influencia de estos espíritus deben hacer un gran esfuerzo para evitar acciones destructivas, en algunos casos este tipo de obsesión es muy útil (por ejemplo, durante operaciones militares o levantamientos).

En algunos casos, las personas poseídas por loa cometen acciones que son peligrosas para su vida y su salud. Sí, esto sucede si, por ejemplo, una persona está poseída por Dumballah (Dumballah, el espíritu que protege a las serpientes y es el guardián del vínculo matrimonial). Como esta deidad adora el agua, la persona poseída puede llegar al cuerpo de agua más cercano y simplemente ahogarse. Para evitar un resultado tan triste, se colocan grandes recipientes de agua directamente en el santuario, sumergiéndose en el cual los poseídos apaciguarán al espíritu y permanecerán vivos. Las personas gobernadas por Gede (Ghede, dios del reino de los muertos, santo patrón de los cementerios y atracción sexual) se distinguen por un gran amor por el ron, condimentado con varias vainas de pimiento picante, y durante el ritual fácilmente vacían una botella entera de la bebida mencionada con un solo aliento (lo cual no es tan útil para el estómago de los poseídos).

Lo principal en la ceremonia religiosa del vudú es la caída de los feligreses en un trance sagrado. En algunas áreas del vudú (por ejemplo, en la santería), la obsesión se relega a un segundo plano, y el papel más importante se le da a las profecías pronunciadas por un sacerdote profesional llamado "el padre del misterio" (babalawo), que fue entrenado en el arte de hablar con los espíritus de los antepasados ​​y las deidades patronales. 10 años.

El hechizo de amor vudú es un ritual muy efectivo y al mismo tiempo no particularmente difícil (aunque está asociado con cementerios y sacrificios sangrientos), que se puede realizar de forma independiente. Sí, en magia, los hechizos de amor vudú se consideran los más poderosos y duraderos en efecto. Sin embargo, en primer lugar, este tipo de magia no está asociada con cementerios ni con los muertos. Y los sacrificios realizados para apaciguar a los espíritus ayudantes en las relaciones amorosas (por ejemplo, la diosa del amor Erzuli), a menudo consisten en ofrecer dulces, pasteles y otros dulces. En segundo lugar, el sacrificio realizado no es en absoluto una garantía de que los espíritus cumplirán el deseo de la persona que se dirige a ellos, porque Se distinguen por la rebeldía, la inconstancia y, a veces, pueden interpretar la solicitud a su manera. Por lo tanto, es casi imposible predecir las consecuencias de dicho tratamiento. Y, finalmente, las personas que no tienen experiencia en comunicarse con los espíritus, en caso de un error en el ritual, corren el riesgo no solo de no obtener lo que desean, sino también de empeorar el estado de cosas existente o ser poseídos por el espíritu convocado (que a veces puede tener consecuencias muy tristes). Después de todo, los sacerdotes vudú han estado aprendiendo a comunicarse con los espíritus durante más de un año, pasan por varias etapas de iniciación, y solo después de eso comienzan sus actividades. Por lo tanto, si una persona va a usar la magia del vudú para resolver sus problemas, la mejor opción sería recurrir a un profesional.

Todos los sacerdotes vudú practican la magia negra. Idea equivocada. Los sacerdotes, dependiendo del nivel de iniciación, especialización, etc., se pueden dividir en varias categorías: los sacerdotes varones reciben el título de Hungan, Hungan Si pwen o Hungan Asogwe, mujeres: Mambo, Mambo Si pwen o Mambo Asogwe. Sus actividades consisten principalmente en la preparación y realización de rituales, así como en la transmisión de profecías y predicciones de los espíritus que habitan a los participantes en ceremonias religiosas o los propios sacerdotes. Asiste a los sacerdotes en su trabajo Unsi. Las personas que se dedican profesionalmente a la magia negra se llaman Bokors, aunque debe tenerse en cuenta que Hungans y Mambo no solo desaprueban sus actividades, sino que a menudo no consideran a Bokors como seguidores de la religión vudú.

Los hechiceros vudú pueden zombificar a las personas y resucitar a los muertos, convirtiéndolos en sus esclavos. Los adeptos del vudú no están involucrados en resucitar a los muertos. Y los cuentos de miedo de los zombis muertos surgieron por varias razones. Primero, algunos hechiceros usan el llamado "polvo zombie" para castigar a los apóstatas que abandonaron las sociedades secretas, o para vengarse, o simplemente para obtener mano de obra gratuita a su disposición. La composición de la droga mencionada, entre otras cosas, incluye tetradotoxina, un potente veneno de origen animal (por ejemplo, se encuentra en el pez globo), que en pequeñas dosis provoca un efecto narcótico leve y, en caso de sobredosis, parálisis parecida a la muerte. Habiendo probado el "polvo de zombie", la persona queda paralizada y pasa por el ritual del entierro. Al amparo de la noche, el hechicero se dirige a su víctima, "la revive" con la ayuda de una planta llamada "pepino zombi", mientras que el "muerto revivido" puede moverse, pero no adquiere memoria ni capacidad para hablar. Sin embargo, tanto el habla como la memoria pueden volver al "zombi" si come sal (es el cloruro de sodio, según los investigadores, que puede neutralizar los efectos de la tetradotoxina y desbloquear la transmisión de los impulsos nerviosos).

En segundo lugar, las personas con enfermedades mentales a menudo se hacen pasar por "zombis" (algunos estados simplemente no tienen fondos suficientes para mantenerlos en clínicas especializadas). Esto le da a la familia que ha albergado a un "pariente resucitado" algunas ventajas: tanto el trabajo gratuito como el respeto a los vecinos (según los haitianos, los dioses devuelven a un pariente fallecido a aquellos a quienes quieren agradar). Sin embargo, las pruebas de ADN realizadas cada vez demuestran que no se encuentra ninguna relación entre los "muertos resucitados" y la familia que los contiene.

Y, finalmente, los rumores sobre la "zombificación" fueron difundidos por dictadores que trataron despiadadamente a sus oponentes, y toda la culpa de la "misteriosa desaparición" de las personas se trasladó a los seguidores del vudú. A veces se usaban rumores de este tipo para intimidar a los sujetos y ganar una reputación especial como gobernante. Por ejemplo, el dictador François Duvalier, quien llegó al poder en Haití en 1957, se declaró la encarnación de Gede o Baron Samedi (patrón de los cementerios y el reino de los muertos), y también fundó una policía secreta, cuyos empleados fueron llamados "Tonton macoute" ("Tonton macoute" - una entidad malvada , según los partidarios de la religión vudú, que combina las características de un hombre lobo y un vampiro). Se corrieron rumores de que todas estas personas eran brujas y capaces de zombizar a cualquier persona que se atreviera a oponerse al gobierno.

Durante las ceremonias de vudú, a menudo se realizan rituales mágicos, es por eso que siempre hay una muñeca en el altar, tachonada con alfileres y que simboliza a una persona que está siendo influenciada negativamente, diseñada para empeorar la salud de un individuo, o incluso quitarle la vida. En los altares de los templos del vudú, a menudo puedes ver muñecas, sin embargo, estas imágenes no están asociadas con efectos mágicos en las personas. Pueden simbolizar los espíritus-loa (orishas) y servir como objeto de adoración. En la práctica curativa del vudú, se usan "boheo": figuras de personas talladas en madera y provistas de pequeños agujeros en ciertos lugares del cuerpo y las extremidades. Se insertan pequeñas ramitas en estos agujeros durante la sesión de curación: este ritual está diseñado para normalizar el flujo de energía curativa en el cuerpo humano y, por lo tanto, mejorar su salud, restaurar la vitalidad, etc.

La realización de rituales mágicos, acompañados por la fabricación de una muñeca que simboliza a la persona que será influenciada (a menudo para mejorar el impacto, se supone que arregla un cabello, una pieza de ropa o algo que pertenecía a un individuo específico en la muñeca), seguido de clavar agujas con el objetivo de causar daño, son realizados por brujos ( Bokory). Además, este tipo de influencia no es en absoluto prerrogativa del vudú.Tales muñecas, hechas de cera, arcilla, grano, fruta y materia, se llamaban kolossoi y eran objeto de brujería en la antigua Grecia. Más tarde, los magos negros practicaron activamente el ritual de influir en una persona al dañar su imagen, llamada poppet (del latín pupa - "muñeca") en muchos países del mundo.

A veces los animales se sacrifican a los espíritus, y a veces los niños se sacrifican, y el asesinato se lleva a cabo con especial crueldad y sed de sangre. Primero, los niños nunca han sido víctimas de las ceremonias religiosas vudú. El mito del sacrificio humano surgió a principios del siglo XIX, aparentemente porque, en algunos casos, al referirse a los espíritus de los antepasados ​​(llamados ara orun - "gente del cielo"), el ritual comienza con una imitación de su muerte. De hecho, el principio principal de esta religión es "no hacer daño (tanto a ti mismo como a quienes te rodean)", por lo tanto, no se prescribe sacrificarte a ti mismo ni a otras personas, incluso para apaciguar a los dioses. En segundo lugar, los animales (con mayor frecuencia - gallinas, y solo en ceremonias especiales en las que solo participan sacerdotes - ovejas, toros o cabras) son asesinados rápidamente, retorciéndose o cortándose la cabeza. Las historias sobre la sed de sangre de los sacerdotes vudú, presuntamente mordiendo las cabezas de los animales sacrificados, aparecieron porque en Haití, para la diversión de los turistas, algunas personas (a quienes la población local llama geeks) realmente realizan las acciones mencionadas, pero no tienen nada que ver con el vudú.

En los santuarios de vudú, se pueden ver cráneos humanos utilizados para diversos fines. Las calaveras durante las acciones de esta religión pueden usarse, sin embargo, solo podemos hablar de tortugas de animales sacrificados. Partes de esqueletos humanos no se usan en las ceremonias de vudú.

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